當語言被保留成形式，信仰也會跟著沉睡
【 當語言被保留成形式，信仰也會跟著沉睡 】
在台灣長老教會，台語被留下，卻沒有被用來傳承給孩子
⸻
台灣長老教會它曾經深度參與台灣本土文化與民主進程，也曾為此付出真實代價。
正因如此，我們對它的期待自然更高，提問也更直接，因為它看起來，始終是最可能承接希望的教派。
⸻
合唱沒有響起的時刻
在聖誕清唱曲中，
唱到會眾大合唱的段落，
指揮轉身面向會眾，
那原本應該是一個集體發聲的時刻。
但現場沒有出現預期中的齊聲頌揚，
甚至有人撐不住睡著了。
這樣的畫面，不需要被解讀成對任何人的評價，
長輩撐不住，是很自然的反應；
願意來到教會，本身就已經值得尊重。
這個畫面之所以令人不安，
是因為語言仍然在場，
卻沒有帶動任何集體而有力的共鳴，
只剩下緩慢而微弱的聲音，
就好像台語的暮氣。
⸻
被留下來的台語
台語在台灣長老教會並沒有消失。
第一場台語禮拜仍然存在，
被視為正統、傳統、經典。
同時，它也被固定在特定時段、特定對象之中。
語言被留下來，使用範圍卻越來越窄。
我們仍然聽得到台語的聲音，
卻越來越少感覺到它在信仰中承載思考、
情感與行動的力量。
語言沒有消失，卻逐漸沉睡。
⸻
語言何時開始被分類
一開始並沒有人用語言來做分類，
原本就只是「做禮拜 tsò-lé-pài 」。
人們用自己習慣的語言
敬拜、祈禱、唱詩、讀經。
語言不是被拿來區分立場的工具，
它是生活本身的一部分。
信仰在那個時候，
並不需要先回答「用什麼語言」，
因為語言本來就在那裡。
為了讓會眾增加、場次需要分流，
語言成了最方便、
也最不需要再討論的分類方式。
於是，
台語被放進「第一場」、「傳統」，
中語被放進「新」、「年輕」、「成長」。
這樣的分配，看起來只是行政安排，
卻在實際運作中，重新定義了語言的位置。
從那一刻開始，
台語不再只是正在發生的信仰語言，
它變成被固定成
一種類型、一個時段、一群特定對象。
⸻
語言被降格之後
這樣的安排，看似務實，
卻沒有真正回應核心問題。
年輕人是否因此留下來？
信仰是否因此更扎根？
當語言被犧牲之後，
究竟換來了什麼？
當這些疑問被提出時，
最常出現的回應是：
「語言只是溝通的工具，
信仰才是最重要的。」
這句話表面上中立，
實際上卻把語言從信仰的核心位置抽離。
當語言只剩下工具的角色，
它就不需要被設計、
不需要被投資、不需要被傳承，
更不需要被認真思考
如何進入孩子的生命。
於是台語被允許存在，
卻沒有被期待有未來。
⸻
孩子的位置
這個結構性的後果，
在孩子身上顯得格外清楚。
大人仍然可以去第一場台語禮拜，
也可以帶孩子去看明華園總團。
但這些場域，
從一開始就不是為孩子所準備的。
孩子被帶進去，
卻沒有被真正承接進去。
他們被允許旁聽、陪同、觀看，
卻沒有被視為需要為之設計語言、
教材與路徑的主體。
在教會的教育系統裡，
中語是預設語言。
台語沒有教材、沒有教學結構、
沒有被視為可以成為孩子信仰主體的語言。
這樣的缺席，不是偶然，
而是整個系統早已假設：
孩子的信仰語言不會是台語。
結果講台語、重視文化傳承的孩子，
只能不斷適應、不斷讓位、不斷犧牲。
⸻
被推回家庭的責任
當這個狀況被指出時，
最常聽到的一句話是：
「你要講台語，家裡自己教就好了。」
這句話的意思其實非常清楚。
台語被視為私人選擇，
不是公共責任。
只要還有人願意自己撐，
制度就不需要調整，
資源就不需要投入，
結構就可以維持原狀。
這正是問題所在。
⸻
為什麼是長老教會
這樣的狀況之所以特別指向長老教會，
並非因為其他教派做得比較好，
是因長老教會曾經把語言、
信仰與土地放在同一個脈絡中思考，
也曾在台灣社會中
承擔過清楚而具體的公共角色。
正因如此，今天語言在信仰結構中的退卻，
才會顯得如此明確，也如此沉重。
⸻
被一次次做出的選擇
問題從來不只是
「可不可以用什麼語言敬拜」。
真正的問題是：
誰被設計在未來裡？
誰被默默排除？
誰被要求犧牲？
把台語留在第一場，
沒有為孩子預備台語信仰語言，
用「語言只是工具」終止討論。
這些選擇一次次累積，
讓台語無法成為下一代的信仰語言。
⸻
如果這樣的狀態持續下去，
台語只能在信仰生活中逐漸消失。
那麼我想問：
我們為什麼能接受，
上帝創造的語言，
就這樣在信仰中沉睡，
最終消失無蹤？
我們的漠視與不作為，
從來不是中立，它本質上就是加害。
即使你覺得自己沒有這個意思，
即使你說信仰才是最重要的，
那麼，信仰究竟是什麼？
信仰是滋潤這片土地，與人民站在一起，
是眾人共同承擔、共同發聲的力量。
若信仰不能滋潤這片土地，
不能與人民站在一起，
那它就失去了成為共同力量的意義。
#長老教會
#二場禮拜 #敬拜 #台語
#你的不作為就是加害